|
=Ежедневная рассылка *Мысли о вере и Церкви*= №13 18 марта 2002г. Основной грех - поверхностность * 5 марта ст.ст., пн - на вечерни читается: Быт.1:1-20; Пр.1:1-20. > Это не всегда была бы правда, если бы понятие греха относилось только к нравственным категориям правдивости, честности, добротности нравственной. Но есть более глубокое, основное значение слова «грех»: грех это, прежде всего, потеря человеком контакта с собственной своей глубиной. Человек глубок - а так часто он живет поверхностно, только поверхностными чувствами, понятиями, и вместо того, чтобы жить из глубины, действовать из сердцевины своего бытия, он живет отраженной жизнью; человек реагирует на жизнь, - простой отблеск тех лучей, которые падают на него. > Это первый и основной грех: поверхностность, потеря глубины, потеря контакта с этой глубиной. И в результате человек теряет контакт с содержанием этой глубины, то есть с Богом. <...> я упоминал слова архиепископа Кентерберийского Михаила Рамзея о том, что в каждом человеке есть бездонная глубина, заполнить которую может только Сам Бог. И вот, живя на поверхности собственной жизни, человек теряет контакт с Самим Богом. И потеряв контакт с Богом, человек становится чужим и для своего ближнего, для окружения, для людей и для всей жизни. Он становится таким человеком, который живет только в себе, для себя, человеком, для которого центр жизни - он сам, и жизнь делается такая же бедная, как его малое содержание. Епископ Феофан Затворник говорит, что такой человек подобен древесной стружке, которая свернулась вокруг внутренней своей пустоты. Вот это и есть греховное состояние; и это состояние в себе может, должен признать всякий человек, если только он честен: кто может сказать, что он живет всеми глубинами своей души, своего сердца, своего ума, всем размахом своей воли, всей смелостью, всем благородством, всем величием своим? > И вот, становясь перед Богом, Который и есть величие. Который создал нас для величия, мы не можем не признать своей греховности, того именно, что мы отпали от своего первородного достоинства. Поэтому мы, конечно, можем обратиться к Богу с криком души: Господи, прости! Какой позор: Ты меня создал великим, а я измельчал, так постыдно измельчал...
И сказал Бог: "Да будет свет". И появился свет.
Бог увидел, как хорош свет, =Ежедневная рассылка *Мысли о вере и Церкви*= №14 19 марта 2002г. Религиозные переживания в христианской упаковке * 6 марта ст.ст., вт - на вечерни читается: Быт.1:14-23; Пр.1:20-33. >.... «Проверка качества» богослужения состоит в том, делает ли оно нас более чувствительными к «трансцендентному посреди нашей жизни», ко Христу в этом голодном, в этом нагом, в этом бездомном и в этом заключенном. Богослужение можно назвать христианским только в том случае, если после его посещения мы более способны узнать Христа в этих людях; в противном случае это просто порция религиозных переживаний в христианской упаковке. Именно это имел в виду Иисус, когда говорил, что «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2:27). Все наше благочестие и хождение в церковь должно поверяться этим критериям. И мы должны набраться мужества, чтобы сделать нужные выводы, как это сделал Джон Рен-Льюис в статье, озаглавленной «О непосещении церкви»*:
> Это, несомненно, суровые слова, особенно для приходских священников, но они не суровее тех слов, которые сам Иисус говорил раввинам. Это не означало для Него конец хождению в церковь, не означает и для нас. Но для иудаизма это означало либо революцию в представлениях о святости, либо закат и упадок.
Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает
голос свой: =Ежедневная рассылка *Мысли о вере и Церкви*= №15 20 марта 2002г. *канон св. Андрея Критского / 3.5* * 7 марта ст.ст., ср - на вечерни читается: Быт.1:24-2:3; Пр.2:1-22.
"Ходи путем добрых, / держись стезей праведников,
/ =Ежедневная рассылка *Мысли о вере и Церкви*= №16 21 марта 2002г. *канон св. Андрея Критского / 4.4* * 8 марта ст.ст., чт - на вечерни читается: Быт.2:4-19; Пр.3:1-18.
"Милость и истина да не оставляют тебя: / надень
их, как ожерелье, на шею, / =Ежедневная рассылка *Мысли о вере и Церкви*= №17 22 марта 2002г. * ВЕЛИКОПОСТНЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ (1) * * 9 марта ст.ст., пт - на вечерни читается: Быт.2:20-3:20; Пр.3:19-34. > ... какое значение мог бы иметь Великий Пост в течение долгих часов, проводимых вне дома, во время наших разъездов, когда мы сидим за своим столом на работе, занимаемся исполнением профессиональных обязанностей, встречаемся с коллегами или друзьями? Тут нельзя дать никакого определенного рецепта, но можно привести некоторые общие соображения и рассуждения. Во-первых, Великий Пост — лучшее время, чтобы рассмотреть и взвесить невероятно поверхностный характер нашего отношения к людям, к вещам, к работе. "Относиться ко всему с улыбкой", "не принимать слишком близко к сердцу" — вот советы, ставшие на самом деле "заповедями", которым мы радостно подчиняемся, а означают они: не связывайте себя, не расспрашивайте, не углубляйте своих отношений с людьми; соблюдайте правила игры, которые состоят в соединении дружественных отношений с людьми и полного к ним равнодушия; думайте обо всем с точки зрения материальной выгоды, прибыли, повышения; другими словами, будьте частью того мира, который постоянно употребляет великие слова "мир", "ответственность", "осторожность" и т.д., а на самом деле следует материалистическому принципу, по которому человек оценивается соответственно его заработку. Великий Пост — время искания смысла: смысла моей профессиональной жизни с точки зрения призвания; смысла моих отношений с другими людьми; смысла дружбы; смысла моей ответственности в жизни. Нет ни работы, ни призвания, которые хотя бы понемногу не могли быть преображены, не с точки зрения большей производительности или лучшей организации, но с точки зрения человеческой ценности. Необходимо стараться углубить все наши человеческие отношения, потому что мы — свободные люди, которые стали (часто сами того не сознавая) рабами систем, постепенно уничтожающих все человеческое в мире. И если наша вера имеет какое-либо значение, она должна быть соотнесена с жизнью во всех ее сложностях. Множество людей думает, что необходимые перемены происходят в зависимости от революций, внешних перемен в условиях жизни. Но мы, христиане, должны доказать, что на самом деле все вытекает изнутри — от веры и жизни по вере. Церковь, когда она вошла в Греко-Римский мир, не призывала к революции, указывая на рабство. Но рабство стало невозможным под влиянием веры и новой оценки человека и всей жизни. Один святой — а здесь святой означает просто человека, относящегося серьезно к своей вере — больше может сделать, чтобы изменить мир к лучшему, чем тысяча напечатанных программ. Святой человек — единственный настоящий революционер в этом мире.
-=* "Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его". (Пр.3:27) *=- =Ежедневная рассылка *Мысли о вере и Церкви*= №18 23 марта 2002г. *Молитва "человека для других"* * 10 марта ст.ст., сб - на литургии читается: Евр.1:1-12; Мк.2:23-3:5. > <…> Послушаем <..> Джорджа Маклауда:
> Выдаются, конечно, и такие вечера, когда наша молитва оживляется. И если разобраться, то окажется, что это те времена, когда тяготы жизни столь серьезны, что нам приходится прямо с ними и обращаться к Богу. Но именно это возвращает нас на "лезвие бритвы". Религиозное расцветает на почве практического. Молитвенная жизнь тоже может привести нас к выводу: "Мы знаем, что перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев"*. > Я уверен, что наше обучение молитве должно начинаться не с поиска Бога в "паузах" нашей жизни <...>, но с серьезного отношения к миру, к истории, к повседневной жизни как к месту Воплощения. "Предмет" нашей молитвы задается миром <...>. Христианская жизнь, жизнь "человека для других" должна, как настаивал Бонхёффер, быть "мирской" жизнью*. Однако она должна быть жизнью "святой светскости"*, "священной секулярности"*.
"И сказал им Иисус: 'Суббота создана для человека, а не человек для субботы'." (Мк.2:27) =Ежедневная рассылка *Мысли о вере и Церкви*= №19 24 марта 2002г. *Новый Закон или ...* * 11 марта ст.ст., вс - Торжество православия > ... Нравственные указания Иисуса не были предназначены для легалистического <=законнического> толкования, будто бы они предписывают всем христианам, что надо делать, невзирая на обстоятельства, или будто они определенную линию поведения провозглашают универсально правильной, а все другие — универсально порочными. Это не законоположения, определяющие, чего требует любовь всегда и от всех; это скорее примеры того, чего может любовь в любое время потребовать от каждого*. Это как бы притчи о Царстве, представленном в его нравственных требованиях, яркие образы бескомпромиссного требования, которое может быть предъявлено каждому, кто откликнется на зов Царства. Слово, сказанное богатому юноше: «Иди и продай все, что имеешь» (Мк.10:21) — это не универсальный принцип нравственного поведения, но как бы переведенная на язык нравственного императива притча о богатом купце, который именно так и поступил ради обладания драгоценной жемчужиной (Мф.13:46). Этот переход к императиву: «Иди, и ты поступай так же» (Лк.10:37) — не закон; такой оборот речи сравним со словами, которые Нафан сказал Давиду в заключение классической ветхозаветной притчи: «Ты — тот человек» (2Цар.12:7). Это напоминание о том, что притчи — вовсе не занятные истории, которые можно к месту припомнить в разных случаях жизни; они выражают призыв Царства. обращенный в конкретной ситуации к определенному человеку или группе людей. > Этот приточный характер этических высказываний Иисуса нужно настойчиво подчеркивать, чтобы уберечь себя <..> от неправильного их понимания в качестве буквальных предписаний или универсальных принципов, пригодных на все случаи жизни. Нельзя предварить Нагорную проповедь заголовком. «Вот что вы должны делать при любых обстоятельствах». Скорее сюда подошли бы такие слова: «Вот какого рода поступков может в любой момент потребовать от вас Царство (или любовь, если вы открыты абсолютной, безусловной воле Бога». Нагорная проповедь нужна нам не в качестве безошибочного руководства к нравственной жизни; она потому нужна нам, что «способна преобразить нас» <...>. > Учение Иисуса о браке (как и обо всем остальном) — это не новый Закон, по которому развод объявляется бОльшим из двух зол при любых обстоятельствах, в то время как по закону Моисея бывают случаи, когда это не так. Учение Иисуса гласит, что любовь, безусловная любовь до конца, не терпит компромиссов; она не может удовлетвориться ничем иным, кроме полной и безоговорочной самоотдачи. В чем это может проявиться? Продать всё, что имеешь (Мк.10:21), положить всё свое достояние в сокровищницу храма (Мк.12:44), отдать свою одежду или дать свои деньги взаймы, не спрашивая ни о чём (Мф.5:40—42), отрезать свою правую руку или вырвать свой глаз (Мф.5:29—30). Однако совершенно ясно, что не во всякой ситуации нужно делать именно это. Ведь в высказываниях Иисуса нет попыток рассудить, что делать в случаях соперничества интересов (Лк.12:14) или как принять во внимание нУжды третьего лица, которые присутствуют в любой реальной жизненной ситуации (кто, например, будет содержать вдову после того, как она пожертвовала все свои средства к существованию? или детей человека, который все отдал нищему?). Конечно, любовь всё это тоже должна принять во внимание — и столь же безоговорочно. Но Иисус никогда не решает за нас все эти вопросы, Ему достаточно знать, что если мы проникли в суть дела, если наше око чисто, то любовь найдет себе дорогу, пробьет свой особый путь в любой конкретной ситуации.
Рече Господь: |